Yerli ve sömürge Amerikalarının görsel dünyaları, yaklaşık 1492–1750: varlığını sürdürme, çeviri ve yönetim

Üç parçalı, açık bir sunak panosu müzedeki sade desteğin üzerinde durur. Yan kanatlarda Aziz Petrus ile Aziz Pavlus vardır. Orta bölümü Son Akşam Yemeği doldurur; sahnenin altında Katolik ayininde kullanılan Latince sözler yer alır. Mimari ayrıntıları, figürleri, yaldızlı çerçevesi ve Hristiyan ibadetindeki işlevi nedeniyle eser küçük bir Avrupa sunağına benzeyebilir. Fakat parlak yüzeyi ne boyayla ne de dokumayla yapılmıştır. Yerli Meksikalı ustalar, tüyleri ve renkli kâğıtları ahşap zemin üzerinde bir araya getirmiştir.

Eser sık sık bir “kültürel karşılaşma” ürünü olarak tanımlanır. Bu ifade iki geleneğin temas ettiğini söyler, fakat temasın nasıl gerçekleştiğini açıklamaz. Siparişi kim verdi ve denetledi? Tüyleri ayırma, kesme, yerleştirme ve sabitleme bilgisini kim taşıyordu? Hristiyan konuyu hangi kurum belirledi? Hangi siyasal düzen din değiştirmeyi zorunlu kıldı ya da avantajlı hâle getirdi? Avrupalı koleksiyoncular bitmiş esere büyük değer verirken onu yapan ustaların adları neden kaydedilmedi?

Avrupa sanatının gelip Yerli sanatının ortadan kaybolduğu basit hikâye yeterli değildir. İstila savaş, salgın, toprak gaspı, zorla din değiştirme, haraç, köleleştirme ve yeni hukuk kurumları getirdi. Yerli sanatçı ve zanaatkârlar bu eşitsiz koşullarda devraldıkları bilgiyi yeni amaçlara uyarladı; dışarıdan gelen teknikleri öğrendi, Hristiyan imgeleri üretti, mahkemelere resimli kanıt sundu ve siyasal belleği korudu. Ortaya çıkan nesnelerin anlamını ne sömürge yönetimi ne de tek bir topluluk tümüyle denetleyebildi.

Bu nedenle temel soru şudur:

Yerli sanatçılar ve topluluklar, onları dönüştürmeyi, sömürmeyi, sınıflandırmayı ve yönetmeyi amaçlayan sömürge kurumları içinde kendi görsel bilgilerini nasıl korudu? Bu bilgiyi yeni dillere, malzemelere ve amaçlara nasıl uyarladılar?

1492 bir işarettir, kıta çapında başlangıç değil

1492 tarihi Kristof Kolomb’un Kastilya desteğiyle Karayipler’e yaptığı ilk yolculuğu adlandırır. İki kıtada eş zamanlı bir olayı işaretlemez ve Amerika tarihini başlatmaz. Orta Meksika’daki Mexica yönetimi, Andlar’daki İnka genişlemesi, Maya yönetimleri, Karayip toplulukları, Tupinambá toprakları, Pueblo kentleri, Haudenosaunee diplomasisi ve binlerce başka siyasal ile kültürel dünya farklı kronolojileri izledi.

İber istilası bile eşitsiz ilerledi. Mexico-Tenochtitlan’ın 1521’de düşmesi İspanyol kuvvetleri ile kendi amaçları olan on binlerce Yerli müttefike bağlıydı. Francisco Pizarro’nun birliği, Andlar’daki iç savaşın ve salgınların yol açtığı sarsıntının ortasında, 1532’de İnka Atahualpa’yı ele geçirdi; ancak İspanyol denetimi tartışmalı kaldı. Brezilya kıyısındaki Portekiz sömürgeleşmesi değişen ittifaklar, misyon yerleşimleri, savaş, köleleştirme, plantasyon tarımı ve Fransız ile Hollanda güçleri arasındaki rekabet üzerinden gelişti.

Dolayısıyla “sömürge Amerikası” bir üslup, “Yerli” de görsel kategori değildir. Terimler halklar, topraklar ve kurumlar arasındaki değişen ilişkileri adlandırır. 1492’de başlayan bir kronoloji yalnızca bu asimetriyi görünür tutarsa yararlıdır.

Kapsam: bütün bir harita değil, seçili güzergâhlar

Bu bölüm beş eseri üç seçili güzergâh boyunca izler. İlkinde Meksika’da yapılmış bir Hıristiyan tüy mozaiği ile Huexotzinco’dan resimli bir Nahua belgesi yer alır. İkinci güzergâh Doğu Brezilya’dan bir Tupinambá tüy mantosunu, üçüncüsü ise Peru’da on yedinci yüzyılın başında yapılmış iki kabı ele alır. Bu eserler; misyon, mahkeme, tören, ev yaşamı, hukuk ve koleksiyon ortamlarını karşılaştırmaya imkân verir.

Bu güzergâh bilinçli olarak eksiktir. Taíno ve başka Karayip tarihlerini, Maya bölgelerini, Kuzey Meksika’yı ya da Kuzey Amerika’nın güneydoğusunu kapsamaz. Pueblo ve Büyük Ovalar dünyaları, Guaraní misyonları, Amazonya, Mapuche toprakları ve 1750’den sonraki genel valilikler de kapsam dışındadır. Amerika kıtasındaki bütün Afrika ve Asya varlıklarını temsil etmesi de mümkün değildir. Bölüm, Britanya, Fransız, Hollanda, Danimarka ve Rus kolonilerini önemsiz saymadan, seçili İspanyol ve Portekiz yönetimli ortamlara odaklanır.

1750 sınırı da tarihsel bir bitiş değil, pratik bir tercihtir. Casta resmi, Bourbon reformları, Yerli isyanları, misyon genişlemesi, bağımsızlık hareketleri ve sömürge kategorilerinin dönüşümü sonraki bölümleri gerektirir. Bu bölümdeki nesnelerin yaşayan tarihleri bugüne kadar uzanır.

Fetih üslupsal olmadan önce maddiydi

Tarama kitapları çoğu kez Yerli motifin Avrupalı motifle buluştuğu anı arar. Bu tür motifler birleşmeden önce sömürgeleştirme üretim koşullarını zaten değiştirmişti. Ordular tören merkezlerini yıktı ya da işgal etti. Misyonerler kutsal imgeleri bastırırken bazı biçimleri yok etmeyi umdukları inançların kanıtı olarak korudu. Salgınlar üreticileri, hamileri, çiftçileri, taşıyıcıları ve bilgi sahiplerini öldürdü. Yeni kentler yerleşimle emeği yeniden örgütledi. Haraç talepleri toplulukların ne üretip teslim etmek zorunda olduğunu değiştirdi.

Malzemeler de zorlayıcı sistemlerde hareket etti. Potosí ve başka madenlerden gümüş imparatorluk finansmanına ve küresel ticarete girdi. Boyar maddeler, tüyler, kereste, pamuk, yün, seramik ve yiyecek haraç, pazar, atölye ve zorunlu emek üzerinden dolaştı. Avrupa kâğıdı, metal araçlar, kurşun sır, yağlı boya, baskılar ve fırın pratikleri Yerli üreticilere ulaşırken Amerika pigmentleri, lifleri ve görsel bilgisi sömürge üretimini dönüştürdü.

Üslup bu tarihin içinde kanıttır, onun yerine geçen bir şey değil. Bir eserin “karışık” görünüp görünmediğini sormadan önce toprağı, zamanı, malzemeyi, öğretimi, ibadeti ve hareketi kimin denetlediğini sorun.

Hayatta kalmak değişmeden kalmak değildir

Bilginin varlığını sürdürdüğünün tek kanıtı, değişmeden kalan bir biçim değildir. Topluluklar bilgiyi yeni malzemelere uyarlayarak, Hıristiyan ortamlara taşıyarak, sömürge mahkemelerinde kullanarak, gizleyerek, yeni kurumlarla öğreterek ya da nesneler götürüldükten sonra yeniden kurarak korudu. Değişim deney, strateji, baskı, yas ya da bunların birkaçını kaydedebilir.

Her süreklilik direniş de değildir. Yerli bir seçkin sömürge yönetimi içinde tanınmış statü için müzakere etmek üzere İnka alametlerini sürdürebilirdi. Nahua ellerinden çıkmış bir Hıristiyan imge içten bağlılığı, misyon disiplinini, atölye olanağını, topluluk otoritesini ya da örtüşen güdüleri destekleyebilirdi. Kanıt her üretici ve kullanıcıya tek bir özel niyet atamamıza nadiren izin verir.

En kullanışlı tanım ilişkiseldir: varlığını sürdürme, eylemin koşulları ile biçimleri değişmiş olsa bile insanların bilgiyi etkili kılma kapasitesini korumasıdır.

Tüy mozaiği Nahua becerisiyle Hıristiyan ritüeli kurar

Triptik on altıncı yüzyıl ortasına tarihlenir ve Meksika’da yapılmıştır. Orta pano Son Akşam Yemeği’ni Efkaristiya’nın kuruluşu olarak temsil eder; Aziz Petrus ile Pavlus iki yanında durur. Latince metin nesneyi kutsama sözlerine bağlar. Met onu sunak kartı ve bu türde günümüze kalan az sayıdaki Hıristiyan tüy mozaiğinden biri olarak tanımlar.

Hıristiyan ikonografisi açıktır. Yerli malzeme uzmanlığına bağımlılığı da öyle. Tüyler, fotoğrafın tam olarak aktaramadığı ton, kenar, ışıltı ve doku farklılıkları yaratır. Minik parçaların kılçıkları, rengi ve yansıyan ışığı birlikte çalışacak biçimde seçilip hizalanması gerekiyordu. İzleyici hareket ettikçe yüzey değişir. Kopyalanmış bir baskı kompozisyon sağlayabilir; bu malzeme bilgisini sağlayamazdı.

Eseri “tasarımı Avrupalı, tekniği Yerli” diye ikiye ayırmak, nesnenin bir araya getirdiği unsurları yeniden parçalar. Malzeme seçimi görüntünün nasıl parladığını, nasıl algılandığını ve ibadet sırasında nasıl etkili olduğunu değiştirir. Efkaristiya sahnesi; Orta Meksika’da giysi, haraç, askerî simge, kutsal imge ve seçkin gösterisi için uzun süredir kullanılan tüylerle yapılmıştır.

Amanteca anonim eller değil, uzmanlardı

Nahua kaynakları özellikle Amantla bölgesiyle ilişkili tüy işçileri için amanteca sözcüğünü kullanır. Florentine Codex’in 9. Kitabı malzemeleri ve üretim süreçlerini Nahuatlca metin ve imgelerle kaydeder. Getty’nin Digital Florentine Codex’i artık Sahagún’u tek ses saymak yerine el yazmasının Nahuatlca ve İspanyolca sütunlarını, resimlerini ve adları bilinen katkıcılarını birlikte incelemeyi sağlar.

Triptikte günümüze ulaşmış kişisel bir imza yoktur; ancak “anonim” niteliksiz ya da birbirinin yerine geçebilir demek olmamalıdır. Tüy işi edinim, sınıflandırma, boya ya da renk bilgisi, tasarım, kesim, yapıştırma ve uzmanlaşmış birleştirme sistemlerine dayanıyordu. Farklı görevlerde birkaç el çalışabilirdi. Misyon himayesi bu yetkinlikleri icat etmedi.

Atıf kesin kalmalıdır. “Yerli Meksikalı tüy işçileri” ifadesi kanıtlarla desteklenir. Adı bilinen bir kişi, kesin bir atölye ya da kaydedilmemiş bir niyet ise desteklenmez. Kolektif üreticiliği görünür kılmak, uydurma bir yaşam öyküsü yazmaktan daha dürüsttür.

Hıristiyan konu Avrupalı yazarlığı kanıtlamaz

Bir aziz, haç ya da Ayin sahnesi üreticiyi tek başına tanımlayamaz. Yerli insanlar sömürge Amerikası boyunca Hıristiyanlığı resmetti, oydu, inşa etti, söyledi, işledi ve icra etti. Kilise kurumları din değiştirme ile yönetimin araçları olmayı sürdürürken Katoliklik kuşaklar boyunca Yerli topluluk yaşamının bir parçasına dönüştü.

Karşıt kestirme de başarısızdır. Yerli üreticilik, her Hıristiyan eseri gizli bir sömürge karşıtı yapıta dönüştürmez. Üreticiler inananlar, zorla çalıştırılan emekçiler, ücretli uzmanlar, öğrenciler, makam sahipleri ya da yaşamlarının farklı dönemlerinde bunların birkaçı olabilirdi. Topluluk siparişleri ile kardeşlikler Hıristiyan imgelerini yerel otorite ve karşılıklı yükümlülüğü örgütlemek için kullanabilirdi.

Yazarlık en iyi kayıtlar, malzemeler, atölye pratiği, dil ve himayeden yeniden kurulur; konunun “Avrupalı” görünüp görünmediğinden çıkarılmaz.

Çeviri eşitsiz koşullarda gerçekleşti

Çeviri sıklıkla kültürlerin buluşması olarak kutlanır. Sömürge ortamlarında fethe de yanıt veriyordu. Misyonerlerin vaaz vermek ve günah çıkartmak için Yerli dillere ihtiyacı vardı. Sömürge mahkemelerinin tanıklığı hukuken tanınmış biçimlere çevirecek tercümanlara ihtiyacı vardı. Üreticiler, sipariş alabilmek, geçimlerini sürdürmek ya da yükselmek buna bağlı olabildiği için dışarıdan gelen uzlaşımları öğrendi.

Yine de çeviri hiçbir zaman yalnızca tek yönde ilerlemedi. Nahua yazarları alfabetik yazıyı kendi amaçları için kullandı. Yerli ressamlar yerel resimli işaretleri İspanyolca açıklamaların yanına yerleştirdi. Hıristiyan kavramların, Latin teolojisindeki kategorilerle tam örtüşmeyen Amerika dillerinde ifade edilmesi gerekiyordu. Keçuva ve Aymara konuşurları da Katolik törenlerini And toplumsal ilişkileri içinde yeniden yorumladı.

Eşitsiz çeviri yine de çevirmenin programını aşan bilgi üretebilir. Görev, kısıtlamaları ve üreticilerin etkin rolünü, biri diğerini silmeden saptamaktır.

Misyon okulları dönüşüm ve icat atölyeleriydi

Fransisken, Dominiken, Augustinusçu, Cizvit ve başka misyon kurumları Hıristiyan öğretisini verirken emek ile imge üretimini örgütledi. Orta Meksika’daki okullar ve atölyeler Yerli ressamları, heykeltıraşları, şarkıcıları, kâtipleri ve inşaatçıları seçili Avrupa biçimlerinde eğitti. Basılı imgeler kompozisyonları ithal resimlerden daha ucuza dolaştırdı.

Bu kurumlar tarafsız akademiler değildi. İmgeler misyonerlerin putperestlik dediği pratiklere karşı kampanyaları destekledi. Kiliseler Yerli kutsal alanların yanına ya da üzerine kurulabildi. Yeniden iskân politikaları dağınık nüfusları idari olarak denetlenebilecek yerleşimlere taşıdı. Eğitim okuryazarlık biçimleri açarken hangi bilginin yetkili sayıldığını denetledi.

Ancak bu atölyeler Avrupa örneklerini olduğu gibi çoğaltmıyordu. Yerel sanatçılar ölçeği, rengi, malzemeyi, mekân düzenini, hareketleri ve kullanım biçimini değiştiriyordu. Tüy triptiği bu yaratıcı üretimin kanıtıdır; din değiştirmenin çatışmasız bir uyum yarattığının değil.

İmgeler sömürge mahkemesine girebilirdi

Sömürge hukuku imparatorluğun bir aracıydı; ancak Yerli topluluklar onu toprak, statü, ödeme ve haksızlıkların giderilmesini talep etmek için de kullandı. Resimli belgeler İspanyol hukuk usulüyle çalışan yargıçlar için insanları, yerleri, haracı, sınırları, soyağaçlarını ve eylemleri tanımlayabiliyordu.

Bu, mahkemelerin her Yerli kategorisini eşit koşullarda kabul ettiği anlamına gelmez. Kanıt kâtiplerden, tercümanlardan, avukatlardan, memurlardan, kâğıt biçimlerinden ve yetki alanı kurallarından geçiyordu. Bir topluluk, ortaklaşa ileri sürdüğü bir iddiayı sömürge mahkemesinin tanıdığı mülkiyet ya da hizmet diline çevirmek zorunda kalabilirdi.

Ortaya çıkan sayfa bir eylem olarak okunmalıdır: yalnızca haracın resmi değil, istismarı yöneticilere görünür kılma girişimidir.

Huexotzinco Kodeksi haracı kanıta dönüştürür

1531’de Huexotzinco’dan Nahua halkı, Hernán Cortés yokken İspanyol yöneticilerin aşırı taleplerine ilişkin bir hukuk davasına katıldı. İstila öncesi geçmişi olan, ağaç kabuğu temelli bir kâğıt türü amate üzerindeki sekiz pano mal ve hizmetleri sıralar. Sıralar, yinelenen işaretler ve sayısal göstergeler tekstili, yiyeceği, emeği ve zorla alınan diğer şeyleri yapılandırılmış bir iddiaya dönüştürür.

Dava bütün Yerli insanlarla bütün İspanyollar arasındaki basit bir çekişme değildi: Cortés, rakip yöneticilere karşı kendi çıkarını savunan bir eş davacıydı. Bu siyasal hizalanma önemlidir. Huexotzinco da Mexico-Tenochtitlan’a karşı müttefik olmuştu. Yerli topluluklar sömürge sistemini denetlemeden sömürge rekabetlerinden yararlandı.

Kodeks, resimli bilginin hukuki bir işlev görebilmesi sayesinde günümüze ulaştı. Bununla birlikte her iddianın, üretici adının ya da panonun değişmeden korunduğu sanılmamalıdır.

Madonna hem kutsal imge hem vergi kaydı olabilir

İlk panonun merkezine yakın bir yerde Meryem ile Çocuk İsa bordürlü bir dikdörtgen içinde görünür. İmge, askerî bir sefer için sipariş edilen ve bedeli Huexotzinco halkına yüklenen pahalı bir sancağı kaydeder. Çevresindeki sayılmış diskler, tekstiller, sancaklar, yiyecekler ve figür toplulukları bir muhasebe ortamı kurar.

Dolayısıyla Madonna yalnızca ibadete yönelik bir içerik değildir. Zorla yaptırılmış harcamanın kanıtıdır. Bir Hıristiyan imgeye saygı duyulurken onu üreten talep tartışılabilirdi. Kutsal konu ile mali şiddet aynı yaprakta yer alır.

İkonografinin tek başına yetersiz olmasının nedeni budur. “Kim temsil ediliyor?” sorusu Meryem ile İsa’yı tanımlar. “Bu temsil burada ne yapıyor?” sorusu haraç üzerine hukuki bir savı açığa çıkarır.

Alfabetik yazı geldiğinde resimli yazı yok olmadı

El yazması; miktar, tür, ilişki ve eylemin yerleşim ile yinelenen biçimler üzerinden okunabildiği görsel bir sistem kullanır. Alfabetik İspanyolca ya da Nahuatlca bu imgeleri tamamlayabilir, fakat onların yerini bir anda almadı. Sömürge belgeleri resimli ve alfabetik pratikleri sıklıkla aynı idari alana taşıdı.

Digital Florentine Codex çok daha geniş bir örnek sunar: Nahuatlca metin, İspanyolca yorum ve yaklaşık 2.500 resim, ilişkili ama özdeş olmayan anlatılar kurar. Nahuatlca sütun İspanyolca olanın kaba taslağı değildir; resimler de yalnızca sözcükleri süslemez. Her araç farklı bilgilere ve izleyicilere seslenir.

Dolayısıyla “yazı” bir pratikler ailesi olarak ele alınmalıdır. Alfabetik okuryazarlık sömürge yönetimi altında genişledi; resimli okuryazarlık iddiaları, tarihleri, haritaları ve belleği örgütlemeyi sürdürdü.

Hukuki görünürlüğün bir bedeli vardı

Topluluk bilgisi kanıt olabilmek için taşınabilir, sayılabilir ve memurlar için anlaşılabilir olmalıydı. Bu süreç iddiayı korurken daraltabilirdi. Harita değişken bir sınırı sabitleyebilir, soyağacı seçkin kökeni ayrıcalıklı kılabilir, tercüman birkaç kusurlu karşılıktan tek bir İspanyolca terimi seçebilirdi.

Huexotzinco ressamları maddi yükümlülükleri ikna edici bir belgeye dönüştürdü; ancak her emekçinin sesini duymayız. Grupları temsil eden figürler bütün bireylerin portreleri değildir. Dava, eksiksiz bir toplumsal tarihten çok kurumsal bir iddiayı belgeler.

Buradaki hareket alanı usule bağlı ve kısıtlıdır. Topluluk, özgürce seçmediği bir egemenliğin mahkemesinde eyleme geçti.

Sömürge arşivi dilekçeleri kaydeder ve süzer

1565 tarihli, Códice Osuna diye anılan yazma süzme sürecini özellikle görünür kılar. UNAM’dan María Isabel Vírseda Bravo’nun araştırması onu zamansız bir “Aztek kodeksi” olarak değil, sömürge memurları hakkında daha geniş soruşturma içinde derlenmiş resimli ve yazılı tanıklık olarak ele alır. Piktogramlar, Nahuatl ifadeler, İspanyolca çeviri, kâtiplik usulü, sonraki ciltleme, soylu sahipliği ve modern tıpkıbasımlar bugün araştırmacıların karşılaştığı şeyi biçimlendirdi.

Felipe Guaman Poma de Ayala’nın on yedinci yüzyıl başındaki Nueva corónica y buen gobierno’su da yüzlerce çizim ve uzun, çok dilli metinle İspanyol yönetimine seslenir. Danimarka Kraliyet Kütüphanesi’nde korunması olağanüstüdür; kaybolmuş ya da hâlâ erişilemeyen sayısız yerel kaydın yerini tutamaz.

Arşiv, geçmişi olduğu gibi içine alan saydam bir kap değildir. Kimin belge sunabildiği, kimin onu çevirdiği, topladığı, ciltlediği, başka yere götürdüğü ve sınıflandırdığı arşivin içeriğini belirler. Bugün neyin dijitalleştirilip korunacağına verilen kararlar da bu tarihin parçasıdır.

Tupinambá mantosu asla yalnızca merak nesnesi değildi

Yüzlerce kırmızı aynak tüyü örülmüş desteğin üzerinde üst üste biner; tepede karşıt renkli tüyler bulunur. Biçim bedeni çerçevelemek yerine sarar. Avrupa koleksiyon tarihleri bu tür eserleri pelerin, kaftan ya da merak nesnesi diye adlandırdı; Tupinambá liderleri geri dönen mantoyu kutsal, atalara ait ve yaşayan diye tanımlar.

National Museum of Denmark bu örneği geleneksel olarak on yedinci yüzyıl kraliyet Kunstkammer koleksiyonuyla ilişkilendirir ve muhtemelen ilk kez 1674’te anıldığını belirtir. Doğu Brezilya’dan Danimarka’ya uzanan ilk güzergâhı kamuya açık nesne kaydında bütünüyle belgeli değildir. Boşluk önemlidir. “Toplandı” ticareti, diplomatik armağanı, sahiplenmeyi, yerinden edilmeyi ya da birkaç aktarımı birden gizleyebilir.

Nesne yok olmuş bir halkın kanıtı değildir. Tupinambá toplulukları Brezilya’da yaşar, siyasal ve kültürel taleplerini sürdürür ve günümüzde tüy mantoları üretir.

Tüy işi bedeni, hareketi, ekolojiyi ve töreni birleştirdi

Mantonun yüzeyi birçok ilişkinin sonucudur. Kuşlar, kıyı ve sulak alan ekolojileri; avcılar ya da toplayıcılar, lif işçileri, tüy uzmanları ve tören bilgisini taşıyan kişiler üretime katıldı. Kırmızı renk, düz bir zemine sürülmüş boya değildir. Farklı yönlerde ve yoğunluklarda yerleştirilen tüyler hareket ettikçe giysinin görünüşünü değiştirir.

Törende giyildiğinde manto duruş, dans, ses, izleyici ve başka alamet biçimleriyle birlikte etkili olurdu. Müze fotoğrafı onu beyaz bir destek üzerinde yalıtır. Bu görünüm, yapıyı ve korunma durumunu incelemek için yararlıdır; eserin tam eylem alanıyla karıştırılmamalıdır.

Nesne “sanat” sözcüğünü de karmaşıklaştırır. Giysi, kutsal varlık, ataların mevcudiyeti, teknik başarı, diplomatik nesne, müze koleksiyonu ve siyasal ilişki aynı anda ilgili olabilir. Tek bir modern kategori bütün bu anlamları kapsayamaz.

Koleksiyon ilişkiyi sahipliğe dönüştürdü

Avrupa Kunstkammer’ları Amerika tüy işini doğa harikaları, eski eserler, bilimsel numuneler, silahlar, lüks mallar ve ganimetler arasına yerleştirdi. Bu koleksiyonlar kırılgan malzemeleri korurken erişim koşullarını değiştirdi. Topluluk otoritesine bağlı eser, prensin sahip olduğu, müzenin katalogladığı ve uzaktaki izleyiciler için yorumlanan bir nesneye dönüştü.

Koruma ile mülksüzleştirme tarihsel açıdan bağlantılı olabilir. Müzenin nesneye neden sahip olduğunu ve bağlantılı toplulukların neden olmadığını sormadan “müze onu kurtardı” demek fazlasıyla kolaydır. Yüzyıllarca süren korumanın hiçbir maddi sorumluluk yaratmadığını varsaymak da eksiktir.

Provenans adreslerden fazlasını izlemelidir. Hangi ilişkilerin kesildiğini, erişimi kimin istediğini, kataloglamayı kimin anlatısının biçimlendirdiğini ve hangi dönüş biçimlerinin mümkün olduğunu sormalıdır.

Dönüş nesnenin şimdiki zamanını değiştirir

National Museum of Denmark, 2023’te Tupinambá liderleri ile Rio de Janeiro’daki Museu Nacional’in taleplerinden sonra mantoyu bağışlayacağını duyurdu. Eylül 2024’te UFRJ’de geniş katılımlı bir Tupinambá heyetiyle düzenlenen tören, mantonun Brezilya’ya dönüşünü işaretledi. Cacica Jamopoty mantoya yaşayan bir mevcudiyet olarak seslendi; lider Cacique Babau daha önce bağışı bir atanın dönüşü diye tanımlamıştı.

Bu ifadeler, nesnenin Avrupa’daki yaşam öyküsüne eklenen dekoratif alıntılar değildir. Yaşam öyküsünü kimin anlatma yetkisine sahip olduğunu değiştirir. Manto bugün yıkıcı 2018 yangınından sonra yeniden kurulan bir müzeye aittir; ancak bakımı Tupinambá halkıyla bir ilişkidir.

Dönüş on yedinci yüzyılı geri getirmez ya da toprak, erişim, koruma ve egemenlik üzerine tartışmayı sona erdirmez. Bir gerçeği göz ardı edilemez kılar: sömürge koleksiyon tarihi yaşayan topluluklar tarafından hâlâ müzakere edilmektedir.

Keçuva kerosu İnka toplumsal belleğini taşıdı

Kerolar Andlar’da sıvı sunuları dökme, şölen ve siyasal ilişkiler kurma amacıyla kullanılan içme kaplarıydı. On yedinci yüzyıl başına ait bu örnek İnka pratiğiyle bağlantılı biçimi korur: merkezde daralan ve ağza doğru genişleyen ahşap gövde. Kalay çiviler ile kabartma şeritler, Met’in sömürge dönemi yeniliğiyle ilişkilendirdiği geometrik yüzeyi kurar.

Kerolar sıklıkla çift olarak yapılıp kullanıldı. Chicha ile doldurularak yaşayan katılımcılar, atalar, kutsal yerler ve siyasal otoriteler arasında ilişki kurmaya yararlardı. Dolayısıyla vitrindeki tek bir kap, başlangıçta toplumsal bir eylemin parçasıydı.

İspanyolların İnka devletini yenmesi İnka işaretlerini sona erdirmedi. Keçuva konuşan seçkinler hatırlanan biçimler üzerinden soy, makam, ayrıcalık ve topluluk sorumluluğu iddia edebilirdi. Kero bu belleği sömürge yaşamına taşıdı.

Süreklilik stratejik ve kamusal olabilirdi

Sömürge yetkilileri bazen Yerli soyluları ve toplulukları uyarlanmış makam ve soy sistemleri üzerinden tanıdı. Dolayısıyla kamusal İnka kimliği genel valilik içinde talepleri destekleyebilirdi. Bu siyasal bağımsızlık değildi; yalnızca özel nostalji de değildi.

Thomas Cummins’in qero araştırması kapların And karşılıklılık sistemleri ile sömürge imge üretimindeki rolünü vurgular. Ricardo Kusunoki, Cecilia Pardo, Julio Rucabado, Jorge Ochoa, Elizabeth Arce ve Roberto Argumedo gibi Perulu araştırmacılar kapları daha uzun İnka ve genel valilik kimliği tarihleri içine yerleştirir. Ellen Pearlstein ile çalışma arkadaşlarının teknik incelemeleri reçine, pigment, ahşap ve metalin yalnızca ikonografiyle erişilemeyen kanıtlar taşıdığını gösterir.

Dolayısıyla “süreklilik”, toplumsal belleğin etkin biçimde yeniden işlenmesini adlandırmalıdır. Her sömürge kerosunun istila öncesi bir örneği kopyalamasını gerektirmez.

Çift hazneli şişe teknolojiyi işitilebilir kılar

Muhtemelen lúcuma meyvesi biçimindeki iki hazne, bir köprü ve düz ağızlarla birleşir. Kuş biçimli bir düdük haznelerden birinin üzerinde durur. Sıvı kabın içinde hareket ettiğinde yer değiştiren hava düdüğü etkinleştirebilir. Biçim, sıvı, nefes ve ses nesneyi durağan bir kabın ötesine taşır.

Şişe, uzun And çift hazneli sesli kap tarihini İber teknolojisiyle ilişkili parlak ve kurşun bakımından zengin sırla birleştirir. Ancak Parker VanValkenburgh, Sarah Kelloway, Karen Privat, Bill Sillar ve Jeffrey Quilter’ın yönettiği araştırma, Avrupa fırınından Yerli atölyeye basit bir aktarım anlatısını karmaşıklaştırır. Bazı erken sömürge yeşil sırlarının pişirimi, Andlar’da bilinen açıkta pişirme yöntemleriyle tamamlanabiliyordu.

Teknolojik bilgi deney üzerinden hareket etti. İthal bileşenler ile biçimler, üreticilerin seramik gövdeleri, hava akışını, sıvı hareketini ve pişirimi zaten bildiği atölyeye girdi.

Melezlik açıklama değil, bir sorudur

Melez sözcüğü bir eserde farklı geleneklerin bir araya geldiğini belirtebilir. Ancak hızlı kullanıldığında açıklamanın yerini alan bir etikete dönüşür. Şişeye yalnızca “melez” demek; sırı kimin seçtiğini, atölyeyi kimin yönettiğini, hangi pişirim yönteminin kullanıldığını, kabı kimin satın aldığını ya da düdüğün neden önemli olduğunu açıklamaz.

Aynı sorun “senkretizm”i etkiler. Tüylerden yapılmış Hıristiyan konusu sistemleri birleştirebilir; ancak terim bir unsurun dayatılıp dayatılmadığını, çevrilip çevrilmediğini, stratejik olarak sergilenip sergilenmediğini, özel olarak yorumlanıp yorumlanmadığını ya da kuşaklar boyunca dönüşüp dönüşmediğini söylemez.

Etiketi bir soru dizisiyle değiştirin: Hangi bileşenler izlenebilir? Hangi insanlar ve kurumlar aracılığıyla hareket ettiler? Onları hangi teknik kararlar birleştirdi? Nesne neyi mümkün kıldı? Sonucu kabul, ret ya da cezalandırma gücü kimdeydi?

Madenler, haraç ve zorunlu emek sömürge ihtişamını finanse etti

Sömürge kiliseleri, gümüş nesneler, resimler ve kent anıtları sömürü ekonomilerine dayanıyordu. Andlar’da İspanyolların mita adlı zorunlu emek sistemini uyarlaması, toplulukları özellikle Potosí ile Huancavelica’ya işçi göndermeye zorladı. Cıvayla arıtma, tehlikeli kuyular, taşıma, yiyecek sağlama ve tekstil üretimi maden zenginliğini devasa insani ve çevresel maliyetlere bağlıyordu.

Yeni İspanya ile Peru’da haraç ve emek yükümlülükleri yere göre değişiyordu; hukuki düzenlemeler, yükümlülüklerden kaçınma, müzakere ve istismar yoluyla dönüşüyordu. Huexotzinco Kodeksi eksiksiz sistemi değil, erken bir anlaşmazlığı kaydeder. Portekiz Brezilya’sında yerleşimciler Yerli insanları köleleştirdi ve Atlantik boyunca zorla taşınan Afrikalılara giderek daha çok bağımlı plantasyon ekonomileri kurdu.

İhtişam bu altyapılardan koparılmamalıdır. Gümüş bir sunak aynı zamanda cevher, cıva, yakıt, emek, taşıma, vergi ve bağlılık tarihidir.

Katoliklik sömürgeci olmayı bırakmadan Yerlileşti

Misyonerler kutsal nesneleri yok etti, ritüel uzmanlarını kovuşturdu ve öğretim için imgeleri kullandı. Bunlar zorlama olgularıdır. Yerli toplulukların kardeşlikler kurduğu, bayramlara hamilik ettiği, aziz imgelerinin bakımını üstlendiği, müzik bestelediği, kiliseler inşa ettiği ve Katolik pratikleri yerel olarak anlamlı kıldığı da gerçektir.

Zamanla “Avrupa Hıristiyanlığına karşı Yerli dini” ikiliği tarihsel açıdan yetersizleşir. Hıristiyanlık Yerli bir aile içinde miras alınabilir ve yine de sömürge kurumları üzerinden işleyebilirdi. Kilise otoriteleri yerel denetimi tartışırken bir aziz topluluğun takvimine, toprağına ve karşılıklılık yükümlülüklerine ait olabilirdi.

Yerli Katolikliğini tanımak fethi haklı çıkarmaz. Sömürgeleştirilmiş insanların değişmez bir Avrupa inancının pasif alıcıları olmak yerine kendi dinî tarihlerini ürettiğini kabul eder.

Sömürge kategorileri insanları okunur kılmaya çalıştı

Indio, español, mestizo, negro, mulato ve daha pek çok terim insanları vergi, emek, şeref, evlilik, makam ve hukuk için sınıflandırdı. Anlamları bölgeler ve on yıllar arasında değişti. Sabit biyolojik gerçekler değildi.

On sekizinci yüzyıl başından itibaren özellikle Yeni İspanya’da casta resimleri etiketlenmiş aile topluluklarını diziler içinde düzenledi. Bu imgeler yalnızca bir nüfusu belgelemekle kalmadı; kökeni, mesleği, giysiyi, yiyeceği ve statüyü sıralamaya yönelik seçkin arzusunu görselleştirdi ve çoğu zaman gündelik yaşamdan daha düzenli görünen bir sistem üretti.

Bu tür etiketleri geriye dönük uygulanan tarafsız kimlikler olarak değil, sınıflandırmanın tarihsel kanıtı olarak kullanın. Adı bilinen bir kişi bir kategoriyi kullandığında, tartıştığında ya da değiştirdiğinde o eylem modern çizelgeden daha ağır basmalıdır.

Afrika varlığı sömürge Amerika sanat tarihinin içindedir

Milyonlarca Afrikalı zorla Amerika’ya taşındı. Köleleştirilmiş ve özgür Afrika kökenli insanlar madende çalıştı, tarım yaptı, yemek pişirdi, inşa etti, taşıdı, ticaret yaptı, milislerde ve dinî kardeşliklerde hizmet etti, dinlerini yaşadı, aileler kurdu ve görsel ile maddi kültür üretti. Emekleri ile bilgileri Avrupa ile “Kızılderililer” arasındaki buluşmaya ek değil, bu dünyanın kurucu unsurlarıydı.

Afrika ile Yerli yaşamları da ittifak, akrabalık, kaçış, çatışma, ticaret ve sömürge sınıflandırması üzerinden kesişti. Barok bölümünde ele alınan Andrés Sánchez Galque’nin Arobe ailesine ait 1599 portresi, Afro-Yerli siyasal müzakereyi sömürge siparişi içinde görünür kılan adı bilinen nadir eserlerden biridir.

Bu bölüm Afro-Brezilya, Afro-And, maroon, Karayip ve Siyah Katolik tarihlerini gerektiği gibi ayrı ayrı ele alan güzergâhlar sunamaz. Ancak onları görünmez kılan bir çerçeveyi reddedebilir.

Beş eser, beş hayatta kalma ve yönetim kurumu

Tüy triptiği, Yerli ustaların emeği sayesinde Hıristiyan ibadetinde kullanılabildi. Huexotzinco panoları zorla alınan haracı resimli kanıta dönüştürdü ve bir hukuk davasında kullanıldı. Tupinambá mantosu, Avrupa’da kraliyet mülküne dönüşmeden önce törenlerde topluluk ile atalar arasındaki ilişkiye hizmet ediyordu. Kero, And sunu geleneğini ve kamusal belleği sürdürdü. Sesli şişe ise yerel kap biçimi ile ses bilgisini yeni sır teknolojileriyle birleştirdi.

Hiçbiri kendi başına duran “kültürel karışım” simgesi değildir. Her biri bir kuruma aitti: misyon ile sunak, topluluk ile mahkeme, tören ile Kunstkammer, şölen ile Yerli soyluluğu, hane ile seramik atölyesi. Bir nesneyle kimin nasıl eyleme geçebileceğini kurumlar örgütledi.

Karşılaştırma benzerlikten bu eylem yapılarına geçtiğinde tarihsel olur.

Karşılaştırma matrisi

Eser	Taşıdığı bilgi	Sömürge kurumu ya da baskısı	Yerli eyleminin kanıtı	Kanıtın sınırı
Meksika tüy triptiği	Tüy seçimi, birleştirme, ışık, Hıristiyan imge üretimi	Misyon, sunak, din değiştirme, Avrupa koleksiyonu	Yerli uzmanlar Hıristiyan formatı yerel malzeme ve tekniklerle yeniden kurdu	Üretici, hami ve ilk kullanım yeri adlandırılmaz
Huexotzinco Kodeksi	Resimli sayım, amate kâğıdı, ortak tanıklık	Haraç anlaşmazlığı ve İspanyol mahkemesi	Nahua ressamları yükümlülükleri hukuki kanıt olarak görünür kıldı	Dava, sömürge müttefikleriyle kurulan ilişkilerden ve mahkeme usulünden geçti
Tupinambá mantosu	Tüy ve lif işi, tören, bedensel ilişki	Savaş, koleksiyonculuk, kraliyet Kunstkammer’ı, müze	Yaşayan topluluklar bilgiyi korudu ve dönüşü sağladı	Avrupa’ya ilk aktarım eksik belgelidir
Keçuva kerosu	Sıvı sunuları, eşleme, İnka toplumsal belleği	Yerli seçkinlerin genel valilikçe tanınması ve düzenlenmesi	Biçim ile ritüel ilişkileri ve talepleri sürdürdü	Müze yalıtımı eşini, sıvıyı, kullanıcıları ve ortamı kaldırır
Peru sesli şişesi	And kap biçimi, akustik, pişirim	İthal sır teknolojisi ve sömürge pazarı	Üreticiler yerel üretimde teknolojileri deneysel olarak birleştirdi	Kazısı yapılmış bir atölye bağlamı yoktur; kullanıcı da bilinmez

Matris bir çalışma aracıdır, hüküm değil. Her hücre yeni teknik, arşivsel ya da topluluk araştırmasıyla değişebilir.

Günümüze kalan arşivin gereğinden çok temsil ettikleri

Dayanıklı, değerli, taşınabilir ve koleksiyona uygun eserlerin günümüze ulaşma ihtimali daha yüksektir. Taş ve metal nesneler, seçkin elyazmaları, kilise eşyaları ve saray kapları müzelere daha kolay girer. Yiyecekler, şarkılar, geçici yapılar, gündelik onarımlar, ucuz kumaşlar ve yabancılardan bilinçli olarak saklanan bilgiler ise çok daha kolay kaybolur.

Sömürge kurumları arşivi iki kez biçimlendirdi: önce neyin üretilebileceğine, ele geçirilebileceğine, kaydedilebileceğine ya da mahkûm edilebileceğine; sonra neyin kütüphane ve müzelere girdiğine karar vererek. Avrupalı koleksiyoncular çoğu kez “harika” ya da merak nesnesi anlayışına uyan eserleri adlarından ve kullanımlarından ayırırken korudu.

Dijital erişim bazı engelleri düzeltir, başkalarını yaratır. Yüksek çözünürlüklü tarama inceleme için sayfaları yeniden birleştirebilir; performansı, dokunmayı, kısıtlı bilgiyi ya da topluluk otoritesini geri getiremez. Görünürlük iadeyle aynı değildir.

Yaygın tarama tuzakları

1. “Yerli sanatı fetihten sonra sona erdi.” Yerli insanlar Hıristiyan ve sömürge kurumlarının içinde de sanat ve mimari üretmeyi sürdürdü.
2. “1492 bütün yarım küreyi aynı anda değiştirdi.” İstila, hastalık, yerleşim ve direniş farklı bölgesel kronolojileri izledi.
3. “Hıristiyan konu Avrupa sanatıdır.” Konu üreticiyi, aracı, hamiyi ya da kullanımı tanımlamaz.
4. “Melez” nesneyi açıklar. Yalnızca birleşimin aktörleri ile koşulları üzerine soruları açar.
5. “Eyleme kapasitesi özgürlük demektir.” İnsanlar bu sistemleri denetlemeden zorlayıcı sistemler içinde stratejik davranabilir.
6. “Varlığını sürdürme saflık demektir.” Gelenekler bilinçli değişim, çeviri, yeniden kurma ve dönüş aracılığıyla yaşayabilir.
7. “Arşiv en önemli olanı korur.” Yalnızca malzemenin, gücün, koleksiyonculuğun, rastlantının ve koruma koşullarının günümüze ulaşmasına izin verdiği şeyleri korur.
8. “Ülkesine dönüş öyküyü kapatır.” Dönüş otorite ile erişimi değiştirirken yeni sorumluluklar açar.

Yakından bakış soruları

1. Bir fotoğraf hangi malzeme bilgisini gösteremez?
2. Nesne duvar, beden, masa, sunak, mahkeme, güzergâh ya da birkaç ortam için mi yapılmıştır?
3. Bugünkü adının hangi bölümü üreticilerden, kullanıcılardan, koleksiyonculardan ya da modern araştırmacılardan gelir?
4. Bir halka, yere, atölyeye ya da kişiye atfı hangi kanıt destekler?
5. Hangi kurum sipariş verdi, etkinleştirdi, yargıladı, topladı ya da korudu?
6. Ölçek, hareket, ses, sıvı, dokunma ya da değişen ışık nasıl önem taşır?
7. Süreklilik eski bir biçimi mi yeniden üretir, onu yeniden mi yönlendirir, yoksa sömürge iktidarına okunur mu kılar?
8. Zorunlu emek, haraç, köleleştirme ya da toprak kaybı maddi tarihe nerede girer?
9. Nesne neyi doğrulayabilir ve hangi niyetler bilinmez kalır?
10. Yaşayan topluluklar yorumunu ya da saklanmasını nasıl değiştirdi?

Sömürge Amerika görsel dünyaları terimleri

• Amanteca: Nahua tüy işi uzmanları; sözcük her tüy nesnesinin her üreticisini değil, nitelikli toplumsal pratiği tanımlar.
• Amate: İstila öncesi ve sonrası Mezoamerika resimli ve ritüel geleneklerinde kullanılan, ağacın iç kabuğundan yapılmış kâğıt.
• Kardeşlik: İbadeti, karşılıklı yardımı, bayramları, finansmanı ve topluluk makamını örgütleyebilen, ruhban olmayan kişilerin kurduğu dinî birlik.
• Encomienda: Bir kişiye belirli Yerli topluluklardan haraç ya da emek alma hakkı veren; resmen koruma ve Hıristiyan öğretimi yükümlülükleriyle eşleştirilmiş İspanyol imtiyazı.
• Kero ya da qero: Çoğunlukla ahşaptan yapılan, ilişkisel ya da eşlenmiş pratiklerde kullanılan And içme ve sıvı sunma kabı.
• Mita: İspanyol yönetimi altında sömürge emeği sömürüsünün önemli aracına dönüştürülen dönüşümlü And emek yükümlülüğü.
• Resimli yazma: İmgelerin, işaretlerin, mekânsal ilişkilerin ve bazen alfabetik açıklamaların tarihsel, hukuki, ritüel ya da idari anlam ürettiği belge.
• Provenans: Belgelenmiş zilyetlik ve aktarım zinciri; sorumlu provenans araştırması zorlamaya, eksik aralıklara ve topluluk taleplerine de dikkat eder.
• Reducción: Dağınık Yerli nüfusları idare, haraç, emek ve din değiştirme için planlanmış yerleşimlerde yoğunlaştırma siyaseti.
• Çeviri: Diller, araçlar, kavramlar ve kurumlar arasında hareket; sömürge koşullarında hem yaratıcı pratik hem eşitsiz gücün biçimlendirdiği bir ilişki.

Çalışma zaman çizelgesi, yaklaşık 1492–1750

• 1492: Kolomb’un ilk yolculuğu Karayipler’e ulaşır; kıta çapında başlangıç değildir.
• 1500: Pedro Álvares Cabral’ın filosu bugünkü Brezilya kıyısına ulaşır; Portekiz iddiaları sonraki yerleşim, ittifak, savaş, misyon ve köleleştirme üzerinden eşitsiz gelişir.
• 1519–1521: İspanyol ve müttefik Yerli ordular Mexico-Tenochtitlan’a karşı sefer yapar; kent 1521’de düşer.
• 1520’ler: Çiçek hastalığı ve başka salgınlar Orta Meksika’da savaş ile yerinden edilmeyi büyütür; hastalık tarihleri bölgeye göre değişir ve tek bir evrensel yüzdeye indirgenemez.
• 1531: Nahua ressamları bir haraç anlaşmazlığı için Huexotzinco Kodeksi’ni üretir.
• 1532–1533: İspanyollar Atahualpa’yı ele geçirip idam eder; savaş ile direniş Andlar boyunca sürer.
• 1542: İspanyol kraliyeti Peru Genel Valiliği’ni kurar ve bazı istismarları sınırlamayı amaçlayan, etkileri tartışmalı ve eşitsiz Yeni Yasalar’ı çıkarır.
• On altıncı yüzyıl ortası: Yerli Meksikalı uzmanlar kapak triptiği dâhil Hıristiyan tüy mozaikleri üretir.
• 1560’lar–1570’ler: Códice Osuna ve Florentine Codex dâhil resimli ile alfabetik kayıtlar Yeni İspanya’da derlenir.
• 1570’ler: Genel Vali Francisco de Toledo, maden mitası dâhil And yerleşimini, haracı ve emeği yeniden örgütler.
• Yaklaşık 1615: Felipe Guaman Poma de Ayala Nueva corónica y buen gobierno’yu tamamlar.
• On yedinci yüzyıl başı: Bu bölümdeki Keçuva kerosu ile sırlı sesli şişe Peru’da üretilir.
• 1674: Öne çıkarılan Tupinambá mantosundan muhtemelen ilk kez Danimarka Kraliyet Kunstkammer’ıyla bağlantılı olarak söz edilir.
• On sekizinci yüzyıl başı: Özellikle Yeni İspanya’da casta resmi sömürge sınıflandırmasının görsel teknolojilerinden biri olarak gelişir.
• 1750: Bu bölümün kesim noktası; Yerli, Afrikalı, Avrupalı, Asyalı ve birbirine karışmış sömürge görsel dünyaları sürer ve değişir.
• 2024: Öne çıkarılan Tupinambá mantosu, National Museum of Denmark’ın bağışı ve Tupinambá liderleri ile Museu Nacional/UFRJ’nin yürüttüğü girişimlerin ardından Brezilya’ya döner.

Kaynak rehberi

Nesneler ve birincil belgelerle başlayın:

• The Met: Meksika Efkaristiya tüy mozaikli triptiği ile Johanna Hecht’in Meksika’daki Misyon Okullarının Sanatları yazısı malzemeyi, ölçüleri, kullanımı ve Open Access durumunu doğrular.
• Getty Research Institute’ın Digital Florentine Codex projesi Nahuatlca ve İspanyolca metinleri imgelerle yeniden birleştirir. Kim N. Richter ile Alicia Maria Houtrouw’un üç anlatıya giriş yazısı ortak üretimi, farklı okur kitlelerini ve 9. Kitap’ın tüy işi kanıtını açıklar. Diana Magaloni Kerpel’in The Colors of the New World’ü malzeme ile Yerli üreticiliğini inceler.
• Library of Congress, Huexotzinco Kodeksi’ni sekiz panosunun tamamı, hak rehberi ve koleksiyon tarihiyle sunar. Mary Elizabeth Haude ile Tana Elizabeth Villafana’nın teknik incelemesi “A Technical Study of the 1531 Huexotzinco Codex Using Macroscopic Examination and Multimodal Imaging”, amateyi, pigmentleri, yapımı ve korumayı araştırır.
• María Isabel Vírseda Bravo’nun UNAM makalesi “Pinturas de los de México”: una propuesta de análisis del Códice Osuna, belgenin idari ve kodeksbilimsel bağlamını geri getirir. Danimarka Kraliyet Kütüphanesi’ndeki Digital Guaman Poma, Nueva corónica’nın tamamını sunar.
• National Museum of Denmark, Tupinambá mantosuna ait nesne kaydını, imgeyi, ölçüleri, fotoğrafçıyı ve CC BY-SA lisansını ve 2023 bağış kararını sunar. UFRJ, 2024 dönüş törenini ve Tupinambá liderliğinin açıklamalarını belgeler. Glicéria Tupinambá’nın araştırması ile çağdaş manto üretimi bu eserleri yaşayan miras olarak yorumlamak için temeldir.
• Met’in Keçuva kerosu ile çift hazneli şişe kayıtları ölçüleri, malzemeleri, Open Access imgeleri ve kaynakçaları sağlar. Thomas Cummins’in Toasts with the Inca’sı; Ricardo Kusunoki, Cecilia Pardo ve Julio Rucabado’nun Los incas: más allá de un imperio’su; Parker VanValkenburgh ile çalışma arkadaşlarının “Rethinking Cultural Hybridity and Technological Transfer” makalesiyle devam edin.

Daha geniş bir yorum için önce Alessandra Russo, Gerhard Wolf ve Diana Fane’in derlediği Images Take Flight kitabına bakın. Barbara Mundy’nin The Death of Aztec Tenochtitlan, the Life of Mexico City ve Joanne Rappaport ile Tom Cummins’in Beyond the Lettered City çalışmaları da önemli karşılaştırmalar sunar. Bunlara Carolyn Dean’in A Culture of Stone ve Ilona Katzew’in Casta Painting kitaplarını ekleyin. Bu araştırmalar çeviri, kentlerin sürekliliği, okuryazarlık, maddi kültür ve sınıflandırma konularında farklı görüşler geliştirir.

Bu bölümde kaynak kullanmanın temel kuralı şudur: Nesnenin ölçüsü, malzemesi ve güncel atfı için müze kayıtlarına bakın. Malzemeyi ve üretim tekniğini anlamak için teknik araştırmaları kullanın. Yaşayan tarihlerde toplulukların ve yerel araştırmacıların çalışmalarına başvurun. Sömürge belgelerini ise yönetmeye çalıştıkları insanları tarafsız biçimde anlatan kayıtlar değil, belirli bir kurumun ve kişinin bakışını taşıyan tanıklıklar olarak okuyun.

Atlas güzergâhına devam edin

Sömürge kurumlarının neyi miras aldığını, neye zarar verdiğini ve neyi yeniden yönlendirdiğini görmek için bu bölümü Antik Mezoamerika sanatı ile Antik And sanatı yanında okuyun. Atlantik köleliği ile diplomasinin aynı erken modern dünya içinde kalması için onu Afrika krallıkları ve Atlantik karşılaşması ile eşleştirin.

Hemen sonraki Atlas bölümü, iknanın, portreciliğin, günah çıkarmanın, finansın ve imparatorluğun on yedinci yüzyıldaki dolaşımını izleyen Barok dünyaları’dır. Barok’tan sonra planlanan güzergâh, porselenin, lakenin, gümüşün, tekstillerin, şekerin ve iç mekânda sergilemenin beğeniyi sömürü ile uzun mesafeli emekten ayrılamaz kıldığı Rokoko ve küresel lükse ilerler.